Купала и Коляда
Трудно представить себе, как именно понимали существо воды и огня наши предки. Во всяком случае, жизнетворная сила была присуща и священному «живому огню», и священной «живой воде». За пределами неба огонь и вода претворялись в мед, напиток бессмертия; их чудесные свойства могли передаваться земным огням и водам. «Мертвая вода» исцеляла раны, «живая вода» возвращала жизнь. Поскольку огонь и влага получали свою силу лишь в случае взаимодействия, то святой и целебной почиталась на земле такая вода, которой коснулся огонь: Перунов ключ или колодезь, вода с опущенной в нее «громовой стрелкой», вода, заигравшая от положенных в нее горящих угольков, на заре упавшая роса, дождь из молниеносной тучи.
В некоторых религиях вода изображается как первоначальная материя женственного существа, из которой посредством плодотворного прикосновения существа мужского произошли все вещи. В Индии это существо называют Сакти. Само по себе бездумное и холодное, женское существо изображается в виде влаги. Оттого и священная река Ганг носит название Сакти. При встрече с мужским существом огня — Шивой оно производит жизнь.
Без животворной силы света недвижная вода наполняет пространство в виде снега, льда, но когда свет и тепло пробуждает ее, она растекается и под влиянием света рождает и питает годовой мир. На этом основании славяне почитали воду. Страбон писал о жителях юго-западной Руси, что они поклоняются рекам и источникам, а одна река у них называется именем божества Буг. Прокопий Кесарийский свидетельствовал, что славяне признают единого бога, но поклоняются рекам и источникам. У прибалтийских славян один такой священный источник, к которому ходили для поклонения, находился в дремучем лесу на острове Рюген. Подобный источник упоминается в г. Щецине (современная Польша).
В «Житии князя Муромского» (XVI в.) говорится, что русские язычники «приносили требы озерам и рекам, прибегали к воде в немощах и повергали в колодези деньги...». А ведь и по сей день люди бросают монетки в фонтаны... Церковный устав князя Владимира запретил моления у воды. Многие мифологические существа родились в народном сознании благодаря соединению представлений о свете и воде. Одно из таких существ — Морена. На праздник Купала делалось чучело Морены, гулявшие прыгали через огонь, затем топили чучело в воде. Однако Морена заключала в себе начала не только жизни, но и смерти. Такими же существами в античной мифологии были Диана и Артемида — божества добрые, светлые, но и они отождествлялись с греческой Гекатой — мрачным смертоносным существом, покровительницей ночной нечисти, колдовства. Слово «Мара», «Маржана» означает (особенно у южных славян) вредное привидение.
У лужицких славян существовало поверье о прекрасной девице, которая с собаками блуждает по лесам и пугает зверей, особенно в лунные ночи. Суеверы же боятся зайти в чащу и в полдень, чтобы не увидеть эту девицу. Интересно в данном случае совпадение славянских мифологических сюжетов с широко распространенным в Грузии антропоморфным женским образом духа зверей по имени Дал или Дали: «королева Дал», «лесная царица», «повелительница зверей». У славян Дали ходит обнаженная и закрывается золотыми волосами. По представлениям горцев восточной Грузии, «хозяйка зверей» — это крошечная женщина с длинными волосами. Идя в лес, охотник брал с собой крошечную обувь в качестве подношения ей.
Праздникам Купалы и Коляды…
Имя Купалы на санскрите означало «сиять», «блистать». Отсюда «купавый» — белый; «купать» и «кипеть» — связь огня с водой. Купала — праздник огня; купальские обычаи — ходить в баню и разжигать костры. Вообще день Купалы не только всенародный праздник наслаждения, торжество стихий и небесных светил, но и надо сказать – праздник разврата. Ведь в этот день девушки и парни, в поисках своей половины, не только гадают, но и часто предаются блуду и похотям. Православная церковь предупреждает об этом и не признает данный праздник.
В отличие от Купалы, Коляда — зимнее торжество, когда живой огонь Купальских костров становится частным достоянием домашнего очага. С торжеством летнего солнцестояния (с Купалой) были теснейшим образом связаны свадебные обряды. Огонь и вода участвовали в брачном ритуале как очистительные силы; и чтобы испытать на себе их действие, свадебный поезд должен был проехать через пылающий костер, а невеста — умыться в реке ключевой водой. В свадебных песнях пели о березе, образ древа жизни воплощался в украшенном дереве; на свадебном каравае или над коморой, где этот каравай выпекался, устраивали «рай», полный цветов и птиц. Особый почет воздавался коню, на голову которого выливали вино, заменявшее медовый напиток древних времен. К действиям свадебного торжества относился и танец дружек «жениха-князя» — символ весенней грозы. Своими жупанами дружки «наводили» облако, стрелами «проливали» дождь, а в блеске сабель сверкали молнии.
Свадьба в понимании древних славян — шествие и завершение весны. Богиня-жрица, творящая весну, переносится на «княгиню-невесту», являющуюся главным лицом в свадебной мистерии. Невеста уподобляется воде и солнцу; и она же — прекрасная весна, расцветающая под облачным покрывалом, принесенным от далекого моря, от огненного камня Алатыря. Так описал свадебный обряд Н. Костомаров.
Отличный блог о музыке dayposlushat.ru.
